Budismo Ocidental

Kalu Rinpoche

2011-11-30T15:10:00.002Z

Há quem diga que é muito parecido com Chögyam Trungpa

a cabeça vazia

2011-11-08T17:20:00.000Z

Escutar é complicado e sutil. Diz o Alberto Caeiro que “não é bastante não ser cego para ver as árvores e as flores. É preciso também não ter filosofia nenhuma“. Filosofia é um monte de idéias, dentro da cabeça, sobre como são as coisas. Aí a gente que não é cego abre os olhos. Diante de nós, fora da cabeça, nos campos e matas, estão as árvores e as flores. Ver é colocar dentro da cabeça aquilo que existe fora. O cego não vê porque as janelas dele estão fechadas. O que está fora não consegue entrar. A gente não é cego. As árvores e as flores entram. Mas - coitadinhas delas - entram e caem num mar de idéias. São misturadas nas palavras da filosofia que mora em nós. Perdem a sua simplicidade de existir. Ficam outras coisas. Então, o que vemos não são as árvores e as flores. Para se ver é preciso que a cabeça esteja vazia.

Escutatório,
Rubem Alves

living in the moment

2011-10-02T00:13:00.000+01:00

Dukha

2011-09-29T21:03:00.001+01:00

É uma interrogação que perdura: o que fazer face à perda? O que fazer face à dor? O que fazer realmente? Todos a enfrentam, de uma forma ou outra. Alguém morre, alguém se separa, alguém se afasta, alguém nos trai, traímos alguém. E dói. E o que fazer? Encontro respostas de muitas formas, mas por vezes não chega, parece que falta sempre algo face ao que vivemos. Li agora Waking up alone, e como este tipo de temática me tem habitado nos últimos tempos, interesso-me sempre por tentar perceber se outros têm outras respostas. E de certa maneira parece-me que há sempre algo de teórico nestes textos, por mais interessantes que sejam. Escrevi há pouco um livro (que acabou por surgir como poemas) para tentar encontrar algo de intuitivamente palpável. Dividi o livro em três partes, que de certa forma descrevem o processo. Denominei-as assim:
1. Shit happens - apanhamos com a bordoada (não sei se esta palavra existe, mas parece-me bastante descritiva).
2. What the f...? - estamos completamente à deriva; o inferno.
3. and now what? - será que nos podemos remendar? e como?
Provavelmente não há respostas iguais para toda a gente. Muito provavelmente é preciso tempo. Por vezes muito tempo. Não encontrei muitas respostas. Eventualmente apenas indícios.

Espera

2011-06-21T00:30:00.000+01:00

Search. Search. Seek. Seek.
Cold. Cold. Clear. Clear.
Sorrow. Sorrow. Pain. Pain.
Hot flashes. Sudden chills.
Stabbing pains. Slow agonies.

(Autumn love)

Li Qingzhao

1084-1151

Um Resto de Tudo

2011-02-16T00:03:00.000Z

Meditação para Zente apressada

2010-05-26T07:39:00.000+01:00

Grande parte das técnicas de meditação visa o desenvolvimento de duas qualidades essenciais: calma mental e compreensão. Em conjunto, são qualidades que permitem aprofundar a nossa capacidade de responder criativamente e lucidamente às situações e à própria vida. Estas qualidades podem ser cultivadas por qualquer pessoa, em qualquer momento, mesmo na hora de ponta, numa fila de trânsito, a caminho do trabalho e ao levar as crianças à escola. Neste workshop, propomo-nos trazer a tranquilidade e a sabedoria das tradições meditativas para a nossa vida atarefada do século XXI.

Data Quarta-feira, 2 de Junho, das 19h às 21h (chegar pf uns dez minutos mais cedo)
Preço da sessão €15
Local Restaurante Capa Verde, Rua N. Sra de Fátima , 465 Porto (à rotunda da Boavista)
Inscrições e informações 22 605 73 20 ou capaverde.saudavel@gmail.com

Margarida Cardoso tem formação em Pintura e Línguas e Literaturas Modernas. Praticante budista desde 1985, viveu numa comunidade da tradição do Budismo Tibetano durante 7 anos; tem a formação de instrutora de meditação Samatha-Vipasyana do Instituto Karma Ling. Durante os últimos 15 anos organizou no Norte inúmeras palestras e retiros com professores de diferentes tradições budistas. Recebeu os preceitos enquanto praticante Zen sob a orientação de sensei Amy Hollowell. Tem igualmente orientado cursos e workshops sobre cozinha vegetariana.
A sua experiência multifacetada inspira-lhe uma abordagem ecléctica e aberta da espiritualidade.

Dharma Punx

2010-05-22T13:15:00.005+01:00

Esta é a história de um jovem e de uma geração de jovens irados, que se rebelaram contra os seus pais e contra as promessas não realizadas dos anos 60. Tal como muitos miúdos com sentido de auto-destruição, a busca de Noah Levine por uma vida com sentido levou-o pelos caminhos do punk rock, drogas, álcool e insatisfação. Mas a busca não terminou aqui. Tendo claramente percebido a inutilidade das drogas e da violência, Noah procurou então meios hábeis de canalizar a sua rebelião contra o que ele viu serem as mentiras da sociedade. Impulsionado pela sua raiva e pela injustiça e sofrimento, Levine utiliza agora essa energia e a prática do Budismo para despertar a sua sabedoria natural e a sua compaixão.

Noah Levine é um professor budista, autor e conselheiro. Ele é treinado para ensinar por Jack Kornfield do Spirit Rock Meditation Center em Woodacre, Califórnia. Ele dá aulas de meditação, orienta workshops e retiros por toda a América, bem como lidera grupos de jovens e desenvolve também o seu trabalho em prisões. Noah tem um mestrado em Psicologia do Aconselhamento. Ele estudou com muitos professores proeminentes das tradições budistas Theravada e Mahayana.
Noah atualmente vive em Los Angeles, CA.

No seu site podem encontrar-se mais informações, assim como conferências de Noah Levine em mp3.

http://www.dharmapunx.com/index.asp

O caminho

2010-03-09T14:12:00.000Z

Pediram-me para “explicar” o workshop de cozinha japonesa que vou dar no Quintal em Abril. Isso equivaleu um pouco a fazer uma viagem. Quando comecei a interessar-me por cozinha vegetariana e a trabalhar na área (dentro do contexto da comunidade OKC), há já 25 anos atrás (!), uma das coisas que mais me entusiasmou foi a constatação (parece evidente, mas na altura foi quase uma epifania) que o vegetarianismo é uma cozinha rica, variada e excitante, uma cozinha do mundo, na verdade uma visão muito afastada da ideia corrente de que os vegetarianos comem alface, ou na melhor das hipóteses, arroz e soja. E que para além das cozinhas mais tradicionalmente vegetarianas, como a indiana, por exemplo, poderia ir buscar inspiração a qualquer tradição culinária.… vejam então a Time Out Porto de Abril! Para os amigos: agora já percebem porque ando tão atarefada (e isto não vai parar) – almoços no Capa Verde a partir da próxima semana, jantares no Essência, consultadoria ao Daterra (faço o planeamento e estruturação dos menus) e workshops no Quintal: definitivamente, em vez do zafu, a minha via (e vida) tornou-se a faca da cozinha. Mas não me esqueço de todos vocês :)

Um abraço
Margarida

Uma declaração budista sobre as alterações climáticas

2010-01-15T10:51:00.001Z

Esta declaração resulta dos contributos de cerca de vinte mestres de todas as tradições budistas que participaram na redacção da obra A Buddhist Response to the Climate Emergency (Uma resposta budista à emergência climática, Wisdom Publications, 2009).

O texto intitulado «Chegou o momento de agir» (tradução da versão original em língua inglesa The Time to Act is Now) de inspiração pan-budista, foi redigido por David Tetsuun Loy (mestre zen) e pelo venerável Bhikkhu Bodhi (mestre da tradição Theravada), contando ainda com a contribuição científica do Dr. John Stanley. Esta declaração tem como seu primeiro subscritor o Dalai Lama. Convidamos todos os membros da comunidade budista internacional preocupados com esta questão a lerem este documento e a juntarem a sua voz, subscrevendo-o.

Chegou o momento de agir

Uma declaração budista sobre as alterações climáticas

Vivemos hoje numa época de grave crise, confrontados com os desafios mais sérios que a humanidade alguma vez experimentou: consequências ecológicas do nosso karma colectivo. A constatação unânime dos cientistas é esmagadora: as actividades humanas estão em vias de provocar um desastre ecológico à escala planetária. O aquecimento global, em particular, está a acelerar-se a um ritmo mais rápido do que se previa, sendo hoje patente no Pólo Norte. Durante centenas de milhares de anos, o Oceano Árctico esteve coberto por uma camada de gelo tão vasta como a Austrália que se encontra actualmente em rápido desaparecimento. Em 2007, o Grupo Intergovernamental de Especialistas em Evolução Climática (GIEC) previu que, por volta de 2100, o derretimento estival dos gelos seria total, mas é hoje evidente que corremos o risco de isso vir a suceder dentro de uma ou duas décadas. A vasta extensão de gelo da Gronelândia está também a derreter mais rapidamente do que se previra. O nível do mar vai aumentar pelo menos um metro ao longo deste século, o que provocará a inundação de inúmeras zonas costeiras, assim como de importantes áreas cultivadas de rizicultura de vital importância como o Delta do Mekong, no Vietname. Por todo o mundo, os glaciares diminuem velozmente. Se as políticas económicas actuais não mudarem, os glaciares do planalto tibetano, que alimentam os grandes rios que fornecem água a milhões de pessoas na Ásia, desaparecerão nos próximos trinta anos.
A Austrália e o Norte da China sofrem neste momento graves períodos de seca e uma diminuição das colheitas. Importantes relatórios, como o do GIEC, das Nações Unidas, da União Europeia e da União Internacional para a Conservação da Natureza, concordam em afirmar que, sem uma mudança de orientação colectiva, a diminuição das reservas de água e dos recursos alimentares, poderá provocar, entre outras consequências, situações de fome, conflitos motivados pela disputa dos recursos, assim como migrações maciças até meados do século – porventura, mesmo, até 2030, segundo o primeiro conselheiro científico do governo britânico.

O aquecimento global desempenha um papel essencial em outras crises ecológicas, como o desaparecimento de numerosas espécies vegetais e animais que partilham a Terra connosco. Os oceanógrafos assinalam que metade das emissões de carbono devidas à utilização de combustíveis fósseis já terá sido absorvida pelos oceanos, o que aumentou a sua taxa de actividade em cerca de 30%. Esta acidificação perturba a calcificação das conchas e dos recifes de coral, ameaçando o desenvolvimento do plâncton, base da cadeia alimentar da maioria das espécies que povoam os oceanos.
Os relatórios das Nações Unidas concordam com as tomadas de posição de eminentes biólogos que afirmam que a continuação da actual política de cegueira voluntária levará à extinção de cerca de metade das espécies terrestres actualmente existentes. Estamos a transgredir, colectivamente, o primeiro dos preceitos: “Não prejudicar os seres vivos”, e estamos a fazê-lo na maior escala possível. Somos incapazes de antecipar o impacto biológico sobre a vida humana que será provocado pelo desaparecimento desta infinidade de espécies que, imperceptivelmente, também contribuem para o nosso próprio bem-estar.

Muitos cientistas chegaram já à conclusão de que está hoje em causa a sobrevivência da própria civilização humana. Atingimos um momento crucial da nossa evolução biológica e social. Nunca na história a necessidade do contributo do budismo para o bem de todos os seres se impôs com tamanha urgência. Por intermédio das quatro nobres verdades dispomos de um quadro que permite traçar um diagnóstico sobre a nossa situação actual e, assim, definir as grandes linhas de uma solução: as ameaças e catástrofes que nos assombram provêm em última instância do espírito humano, pelo que exigem uma fundamental mutação do nosso espírito. Se o sofrimento individual nasce da sede e da ignorância (dos três venenos: a avidez, o ódio e a ilusão), o mesmo sucede quanto ao sofrimento que experimentamos à escala colectiva. A urgência ecológica actual confronta-nos com o eterno sofrimento humano, de uma forma desmultiplicada. Nós sofremos como indivíduos mas também como género, de um si que se vê como separado não só dos outros mas também da própria Terra. Como diz Thich Nhat Hanh: «Nós estamos aqui para despertar da ilusão da nossa separação». Devemos acordar e compreender que a Terra é tanto nossa mãe como nossa casa. Desde logo, o cordão umbilical que a ela nos liga não pode ser cortado. Se a terra adoece, nós também adoecemos porque somos parte integrante dela. As nossas actuais relações económicas e tecnológicas com a biosfera não são viáveis. A fim de sobreviver às duras transformações que se avizinham, os nossos modos de vida e as nossas expectativas devem mudar. Isto supõe não só novos comportamentos, mas também novos valores. O ensinamento budista segundo o qual a saúde global das pessoas e da sociedade depende do bem-estar interior, e não apenas de indicadores económicos, permite-nos definir as transformações pessoais e sociais que devemos empreender.
No plano individual, devemos adoptar comportamentos que manifestem a nossa consciência ecológica no quotidiano, reduzindo assim a nossa pegada de carbono. Para aqueles que vivem em economias desenvolvidas, isto implica modernizar e isolar as casas e os lugares de trabalho para obter um melhor rendimento energético; reduzir o aquecimento no Inverno e o ar condicionado no Verão; utilizar lâmpadas e electrodomésticos de baixo consumo; desligar os aparelhos eléctricos que não estão em uso; conduzir viaturas que consumam o menos possível; diminuir o consumo de carne, favorecendo uma alimentação vegetariana, mais saudável e mais respeitadora do ambiente.

Estas iniciativas individuais, todavia, por si sós, não são suficientes para evitar futuras catástrofes. Devemos igualmente empreender transformações institucionais, no plano tecnológico e no plano económico. Logo que possível, devemos “descarbonar” as nossas produções energéticas, substituindo as energias fosseis por fontes de energia renováveis que são ilimitadas, inofensivas e que estão em harmonia com a natureza. Devemos particularmente parar com a construção de novas centrais a carvão, uma vez que esta é, de longe, a fonte mais poluente e mais perigosa de emissões de carbono na atmosfera. Inteligentemente exploradas, as energias eólica, solar, marmotriz e geotérmica poderiam fornecer toda a electricidade de que necessitamos sem prejudicar a biosfera. Cerca de um quarto das emissões de carbono mundiais são devidas à desflorestação, pelo que deveremos inverter o processo de destruição das florestas, em particular a cintura das florestas tropicais onde vive a maior parte das espécies animais e vegetais.

Torna-se hoje evidente que é igualmente necessário proceder a alterações significativas na organização do nosso sistema económico. O aquecimento global encontra-se estreitamente ligado às monstruosas quantidades de energia que as nossas indústrias devoram a fim de dar resposta aos níveis de consumo que correspondem às expectativas de tantos de entre nós. De um ponto de vista budista, uma economia sã e duradoura deve reger-se pelo princípio da suficiência: a chave da felicidade encontra-se na satisfação e não numa multiplicação crescente de bens e produtos. O comportamento compulsivo que leva a um consumo crescente é expressão de sede, aquela disposição que o Buda identificou como sendo a principal causa do sofrimento.
No lugar de uma economia submetida à lei do lucro que requer um crescimento ilimitado para não falhar, devíamos fazer evoluir o mundo em direcção a uma economia que promovesse um nível de vida satisfatório para todos, permitindo-nos assim desenvolver as nossas plenas potencialidades (incluindo as espirituais) em harmonia com a biosfera, que sustenta e nutre todos os seres, onde se incluem também as gerações futuras. Se os dirigentes políticos não são capazes de reconhecer a urgência desta crise mundial ou se ele não estão dispostos a considerar o bem estar a longo prazo da humanidade acima dos benefícios de curto prazo das companhias que exploram os combustíveis fosseis, talvez seja necessário que os contestemos mediante o desencadear de campanhas persistentes de acção cívica.

Diversos climatologistas, como o Dr. James Hansen, da NASA, definiram recentemente objectivos precisos a fim de evitar que o aquecimento global atinja um limiar crítico catastrófico. Para que a civilização humana seja viável, a taxa aceitável de dióxido de carbono na atmosfera deve ser inferior a 350 ppm (partes por milhão). O cumprimento deste objectivo é recomendado e apoiado pelo Dalai Lama, assim como por outras personalidades agraciadas com o Prémio Nobel e por prestigiados cientistas. Na situação actual encontramo-nos nos 387 ppm, nível que aumenta ao valor de 2 ppm por ano.

É assim necessário não só reduzir as emissões de carbono mas também eliminar a excessiva quantidade de dióxido de carbono já presente na atmosfera.
Enquanto signatários desta declaração de princípios budista, nós reconhecemos o desafio urgente que o aquecimento global coloca. Juntamo-nos ao Dalai Lama para apoiar o objectivo dos 350 ppm. De acordo com os ensinamentos budistas, e conscientes da nossa responsabilidade individual e colectiva, comprometemo-nos a fazer tudo o que estiver ao nosso alcance para atingir esse objectivo, nomeadamente (mas não só) através das acções individuais e sociais aqui sucintamente indicadas.
Dispomos apenas de um curto espaço de tempo para agir, para preservar a humanidade de uma catástrofe iminente e para assegurar a sobrevivência das diversas e belas formas de vida terrestres. As futuras gerações e as outras espécies que partilham a nossa biosfera, não têm voz para nos pedir que demonstremos a nossa compaixão, sabedoria e poder de cisão. Devemos escutar o seu silêncio. E devemos também ser a sua voz e agir em seu nome.

Para subscrever a declaração:

http://www.ecobuddhism.org/350_target/350_target/buddhist_declaration_on_climate_change___french/

Meditação e espiritualidade cristã

2010-01-06T01:41:00.003Z

Pergunta feita a D. António Marto, Bispo de Leiria-Fátima, na edição de 24 de Dezembro de 2009 do Jornal de Leiria:

Fernando Emídio, do Núcleo de Estudos do Dharma [ensinamentos de Buda] de Leiria:
- Como vê a integração no quotidiano dos católicos de práticas de tradições religiosas orientais como a meditação?

D. António:
- A prática da meditação é também característica da espiritualidade cristã. Quanto às práticas de tradições religiosas orientais, a atitude da Igreja é não rejeitar tudo o que de verdadeiro, bom e santo existe nelas. Alguns dos seus modos e métodos de meditação podem ser autênticos meios de ajuda para o orante e contemplativo cristão. Ajudam a criar silêncio interior, concentração espiritual, harmonia psico-física, para estar, serenamente, diante de Deus, para o diálogo íntimo com Ele, para uma autêntica contemplação cristã.

Online aqui: http://www.jornaldeleiria.pt/portal/index.php?id=4107
Edição em PDF (entrevista nas páginas 16/17): http://www.jornaldeleiria.pt/files/_Edicao_1328_4b325eb97bd23.pdf

Consumo e felicidade

2009-12-17T09:06:00.000Z

Bem a propósito desta época, um artigo da Zen Energy: A Monja e o Marketeer

Conexão

2009-12-12T00:53:00.000Z

mais experiências de Photoshop :)

Peregrinação

2009-12-10T22:57:00.002Z

O que é isto?

2009-12-09T18:10:00.000Z

Uma história que recordámos num jantar recente com Khenpo Tséten, em que veio à baila a velha questão: qual a diferença entre o Zen e o Budismo Tibetano :) When Two Masters Meet
(vou tentar traduzi-la brevemente)

the sickest buddhist

2009-12-09T17:31:00.009Z

Acerca do materialismo espiritual... e mais :)

Ressentimento ou Paz de Espírito

2009-11-25T23:04:00.003Z

Um artigo do Emídio Carvalho em que vale a pena reflectir: Ressentimento ou Paz de Espírito.

O poder de dar

2009-11-24T01:24:00.000Z

Visit msnbc.com for Breaking News, World News, and News about the Economy

Budismo socialmente comprometido

2009-11-23T21:08:00.007Z

Simpósio sobre Budismo Ocidental socialmente comprometido - de 9 a 15 de Agosto de 2010, na sede dos Zen Peacemakers, em Montagne, Estados Unidos (uma oportunidade de ir aos States:) Estarão presentes os pioneiros do Budismo Ocidental socialmente comprometido: Bernie Glassman, Paula Green, Joan Halifax, Jon Kabat-Zinn, Peter Matthiessen, Frank Ostaseski, Alan Senauke, Joanna Macy, e Gary Snyder mas também conta com presenças como Matthieu Ricard, Daniel Goleman.. Jeff Bridges e Richard Gere. Em homenagem a Robert Aitken e aos pioneiros deste movimento, o Simpósio visa promover a prática do Budismo Ocidental socialmente comprometido e inspirar os membros da comunidade a envolverem-se. Temas a abordar: serviço social, justiça social e activismo, resolução de conflitos, cuidados compassivos, trabalho nas prisões, direito ecológico e activismo, empreendorismo social, saúde mental, terapias de bem-estar corpo-mente e arte para mudança social. Mais informações em Zen Peacemakers.

Para quem ficar pela Europa... de 7 a 11 de Junho, o retiro Bearing Witness em Auschwitz (mas é preciso decidir-se depressa porque está quase cheio!)

ainda sobre a compaixão

2009-11-22T23:21:00.002Z

(recordando o ensinamento de Dalai Lama em Lisboa em 2007)

Habitualmente pensamos só em nós. Mesmo ao falar de amor, associamo-lo connosco - o "meu" amigo, a "minha" namorada. Desejar que todos os seres sejam felizes não surge por si só. Por isso temos de "trabalhar" primeiro connosco. Como desejar o fim do sofrimento para os outros se não começamos por nós? Quando se fala de sofrimento no contexto da compaixão, fala-se do sofrimento condicionado (que depende de causas), da experiência do prazer contaminado (e não da experiência primeira da dor propriamente dita). Portanto temos primeiro que identificar o sofrimento, o estado em que estamos, sob o domínio da ignorância e de emoções negativas. Geralmente não nos preocupamos em eliminar estas emoções conflituosas. Perturbam a nossa paz mental e a dos outros, mas deixamos que nos dirijam. Os nossos inimigos exteriores não são contudo os nossos verdadeiros inimigos, mas sim as nossas emoções conflituosas. No entanto está errado pensar que estas emoções nos sejam naturais ou que nos possam trazer algum benefício... Se a ira fosse a nossa natureza intrínseca, então estaríamos sempre irados. A verdadeira natureza da nossa mente é a claridade - as emoções negativas são distorções que podem ser vencidas, dispersas pela sabedoria.

Após gerar bodhicitta é necessário praticar um estado constante de consciência, de atenção completa e contínua. É necessário estar sempre consciente, pela introspecção e pela atenção. Para curar uma doença, tomamos remédios - da mesma forma, para eliminar as aflições, não basta ler sobre elas. O que nos leva às acções negativas é o pensamento. Por isso o budismo ocupa-se da transformação da mente, pois a mente é o motor da existência.

Os visitantes

2009-11-21T07:12:00.003Z

Uma das mensagens mais poderosas do Buda, é que o estado natural da mente é luminoso e puro. O sofrimento vem dos nossos “atormentadores” - estados como o medo, a culpa, a cólera, a cobiça. Quando os nossos atormentadores batem à porta e os convidamos a entrar, perdemos o contacto com o estado luminoso da mente. Se os acolhermos apenas como visitantes de passagem, e não nos identificarmos com eles, vamos ter consciência que não reflectem o que realmente somos. O nosso desafio é vê-los como são e lembrar a nossa verdadeira natureza.

Frequentemente, há este sentimento de que não somos suficientemente bons, de que temos de mudar, ser melhores. O que implicitamente significa que não queremos ser quem somos, que não nos aceitamos. Ou aceitamos umas partes, as que achamos mais simpáticas ou mais corajosas e lutamos incessantemente contra as outras. E, contudo, seja o que for que sejamos, é com isso e através disso que estamos aqui, é essa a matéria-prima do nosso caminho espiritual. O caminho começa aqui mesmo onde estamos, tal como somos, com a nossa mistura de confusão e sabedoria. A prática da meditação é o primeiro acto que fazemos para parar a agitação, a confusão, os julgamentos. Mas não é uma varinha mágica. Aliás, frequentemente, como vamos estar mais atentos, vamos dar-nos conta de até que ponto estamos agitados. E aí a meditação fará parte de tudo. Não é apenas o momento em que nos sentamos numa almofada, e que acaba no momento em que nos levantamos da almofada. A meditação é uma experiência viva, que integra tudo o que somos e, essa percepção, temos de trazê-la para a nossa vida de todos os dias. Os fenómenos, quer surjam sob a forma de sensações visuais, auditivas, olfactivas, tácteis, quer sob a forma de sentimentos, emoções, acontecimentos exteriores ou interiores, quando vividos com consciência, são um instrumento de libertação. São a nossa oportunidade de acordar.

"Durante muito tempo na minha prática de meditação ficava embaraçado e envergonhado ao ver na minha mente estados de mente prejudiciais, estados como orgulho ou ciúme, má vontade ou egoísmo; e em vez de os examinar e trabalhar liberto deles, fazia julgamentos sobre mim próprio e cavava ainda mais fundo o buraco em que me encontrava. Ou sentir-me-ia julgado e infeliz quando os meus professores ou outras pessoas apontavam estes estados mentais desarmoniosos. Mas depois de anos de prática, acabo por me sentir agradecido quando observo o surgimento de um desses estados negativos, porque agora mais facilmente os vejo. Torna-se mais uma oportunidade de me desprender desses padrões, de ver a sua transparência essencial, e por me soltar do fardo que representam." (Joseph Goldstein)

Uma gota de água

2009-11-21T00:01:00.003Z

No século XIX, quando Gisan Zenrai Zenji se tornou abade de Sogenji, muitos monges se juntaram no mosteiro para estudar, por vezes mais de cem. Entre eles havia um chamado Giboku Zenji. Giboku tinha dezanove anos, idade suficiente para acreditar que sabia fazer bem as coisas. Um dia ele estava a preparar o banho para o mestre Gisan. A água do banho estava demasiado quente, e ele foi buscar baldes de água do poço para a arrefecer. Quando já estava quase a ficar suficientemente fria, ele pousou o último balde, com algumas gotas no fundo. Antes de ir buscar mais água, deitou no chão essas últimas gotas. Como ia buscar mais, provavelmente pensou que essas não seriam necessárias. Gisan Zenrai Zenji observava o que ele fazia e perguntou-lhe:

"O que é que acabaste de fazer?"

"Fui buscar mais água"

"E antes de carregar a água, o que fizeste?"

"Deitei fora a que restava"

"Se treinares com uma mente assim, não importa quanto treino faças, ou durante quanto tempo, não vais despertar. Aquelas gotas de água, se as deitas fora, qual será a utilidade? Se as levares para o jardim e com elas regares algumas plantas, então as plantas darão vida, e a água também terá dado vida. Se com elas regares os pepinos, então os pepinos ficarão satisfeitos, e a água também."

Quem toma votos tem uma responsabilidade para com a vida, mas isso não pode ser feito com tanta falta de atenção. Giboku pensava que já percebia tudo. Ao ser reprendido, percebeu que podia aprender muito com uma gota de água. Tomou o nome de Tekisui Zenji, "Uma Gota de Água Zenji".

Escreveu este poema antes de morrer:

Uma gota de água de Sogen,

Durante setenta e quatro anos

foi usada, nunca esgotada,

Nos céus e na terra.

"Enlightenment is like the moon reflected on the water. The moon does not get wet, nor is the water broken. Although its light is wide and great, the moon is reflected even in a puddle an inch wide. The whole moon and the entire sky are reflected in dewdrops on the grass, or even in one drop of water." A Iluminação é como a lua reflectida na água. A lua não se molha, nem a água é perturbada. Embora a sua luz seja vasta, a lua reflecte-se até mesmo no charco mais minúsculo. Toda a lua e todo o céu se reflectem em gotas de orvalho na erva ou numa única gota de água. (Dogen)

A história "one drop": Sogen's One Drop

A troca

2009-11-18T23:02:00.005Z

No dia 12 de Novembro foi lançada a Carta pela Compaixão e tem havido desde esse dia centenas de iniciativas por todo o planeta relacionadas com este tema. É solicitado às pessoas que assinem a carta, ao lado de pessoas como o Dalai Lama, a Rainha Rania, Peter Gabriel, Arcebispo Desmond Tutu, Isabel Allende entre tantos outros. Uma das ideias desta Carta é que é necessário passar à acção e não nos ficarmos unicamente pelas palavras.

Na próxima sessão do Núcleo de Estudo do Dharma de Leiria faremos uma abordagem ao tema da compaixão, reservando para a segunda parte da sessão a prática de tonglen ou “a troca”, de acordo com a tradição budista. Como diz Pema Chodron: “A prática de tonglen reverte a lógica habitual de evitar o sofrimento e buscar o prazer. Nesse processo, nós nos libertamos de padrões muito antigos de egoísmo. Começamos a sentir amor, tanto por nós mesmos quanto pelos demais; passamos a cuidar de nós mesmos e dos outros. Tonglen desperta nossa compaixão e nos faz conhecer uma visão muito mais ampla da realidade.”

Noutro site encontra-se uma reflexão bem actual em que se aplicam estes princípios, denominada a sabedoria do espelho retrovisor, que vale a pena ler. Temos que efectuar constantemente esta troca de papéis, colocando-nos no lugar do outro e assim sentirmos o poder da compaixão. Para celebrar este evento, o site TED associou-se publicando uma série de seis vídeos sobre o tema da compaixão. Estes vídeos, em inglês, abordam seis diferentes perspectivas sobre este tema, de acordo com diferentes crenças. Poderão ser um bom ponto de partida para praticar a compaixão no nosso dia-a-dia, em termos práticos.

E como estamos num blog de budismo ocidental, não podia deixar de introduzir uma inovação ocidental à prática de tonglen... a comercialização de t-shirts, como se pode verificar AQUI

Basta escolher o modelo de t-shirt que se preferir!...

a grande via não é difícil...

2009-11-18T19:45:00.002Z

Há uma expressão Chan famosa, geralmente traduzida por "o grande caminho não é difícil para os que não têm preferências," (the great way is not difficult if you don't pick and choose). E porque continuamos sempre a fazer distinções e a criar separações... bom, então é muito difícil. Há uma história que ilustra bem esta frase (aqui numa versão brasileira):

Hakuin era louvado por seus vizinhos como vivendo uma vida pura. Uma bela garota japonesa cujos pais tinham uma mercearia morava perto dele. Repentinamente, sem qualquer aviso, seus pais descobriram que ela estava grávida. Eles ficaram muito bravos. Ela não queria confessar quem era o pai mas, após muito pressionarem, acabou dizendo que Hakuin era o pai.

Muito bravos os pais foram ao mestre. "É mesmo?" era tudo o que ele dizia.

Após o nascimento da criança ela foi levada a Hakuin. Ele havia perdido sua reputação devido ao incidente, o que não o incomodava, mas ele cuidou muito bem da criança. Ele obteve leite de seus vizinhos e tudo o mais que ele precisava. Após um ano a jovem mãe não conseguiu mais aguentar. Contou a verdade a seus pais - o verdadeiro pai era um pescador que trabalhava no mercado de peixe.

A mãe e o pai da garota imediatamente foram ver Hakuin para pedir perdão, desculpar-se longamente, e pegar a criança de volta.

Hakuin aceitou. Ao devolver a criança tudo o que disse foi: "É mesmo?"

Isto equivale a aceitar o que nos está a ser oferecido, ou a ser negado, e, frequentemente, quanto mais resistimos mais sofremos. Talvez uma das dificuldades para nós ocidentais resida também no nosso sentido de justiça. Tantas vezes, pensamos, não é justo, não deveria ser assim. E depois, onde colocar uma fronteira entre aquilo que é realmente inaceitável e pelo que tem de valer a pena lutar e esbracejar, e aquilo que "é apenas assim" e quanto mais nos opomos mais nos afundamos no nosso próprio esbracejar? Podem ser coisas bem simples e muito correntes: uma doença que nos ameaça, uma relação que se deteriora, um superior que consideramos incompetente - vamos aceitar a situação com "resignação", sentido de humor ou batendo a porta? Levantamos os braços ou baixamos os braços? É que mesmo quando as coisas "teoricamente" podem ser claras, no dia-a-dia torna-se tudo mais desfocado. E há esta coisa a que chamamos eu, sempre a cogitar e a reclamar. E que diz "eu, eu, eu..."

Dúvida

2009-11-18T11:50:00.000Z

"Grande dúvida, grande iluminação.
Pequena dúvida, pequena iluminação.
Nenhuma dúvida, nenhuma iluminação."

Expressão Chan (Zen chinês)

Li isto hoje

2009-11-16T16:45:00.000Z

No blog de sensei Amy Hollowell:

Bernie Glassman says: "Seeing notions for what they are, use them as devices; don't be used by them."

(qualquer coisa como: "ao ver as noções pelo que elas são, usa-as como dispositivos; não te deixes usar por elas"

Por que estamos tão longe do Despertar?

2009-11-16T09:04:00.000Z

Dilgo Khyentse Rinpoche explica por que razão estamos tão longe do Despertar:

O apego e a aversão são as verdadeiras causas do nosso errar contínuo no samsara. Como chegamos a esse ponto? Antes de mais tivemos um pensamento individualista. No seguimento desse pensamento desenvolveram-se todo o tipo de noções, tais como «o meu corpo», «o meu espírito», «o meu nome», e por aí adiante. Depois formou-se o pensamento do «outro». À força de considerar que alguns desses «outros» eram agradáveis ou benéficos, nasceram sentimentos de apego e de desejo e, inversamente, sentimentos de aversão de de ódio face aos que julgámos desagradáveis ou nocivos para esse «eu». Somos incapazes de alcançar a Iluminação, dado que somos prisioneiros dos ciclos incessantes de atracção-repulsão.

Pema Wangyal Rinpoche, Diamantes de Sabedoria, 2002, Âncora Editora, Lisboa, p.67

(Re)encontro

2009-11-15T23:29:00.001Z

Diz-se que o Zen é a essência do Budismo. Um mestre Zen japonês disse: "O Zen nasceu e cresceu na Índia, floresceu na China e deu fruto no Japão." Mas não é assim tão simples. O Zen é a prática que nasceu da experiência do Buda Shakyamuni, o qual despertou para a realidade última da vida (o não-eu). Como tal, o Zen não pertence a nenhuma seita religiosa em particular. Podemos até encontrá-lo no Cristianismo, no Hinduísmo, nas cartas de S. Paulo, por exemplo, ou nas biografias de Ramakrishna. Por favor, não tirem nenhuma conclusão por eu ser um monge budista; em vez disso, descubram e realizem a raiz da vossa prática Zen através deste encontro quotidiano Aqui-Agora.

em Folhas Caem, um Novo Rebento, do Mestre Zen Hôgen Yamahata
ed. Assírio Alvim

Para os que estão à vontade com o inglês, um testemunho de vida de um mestre tido como um outsider em relação ao Zen "institucional": Life Koan.

A Identidade do Relativo e do Absoluto

2009-11-15T23:04:00.000Z

O espírito do grande sábio da Índia é intimamente transmitido de Oeste a Este. Entre os seres humanos existem sábios e tolos mas na Via não há patriarcas que sejam do Norte ou do Sul. A fonte subtil é clara e luminosa, os afluentes correm através da escuridão. Apegar-se às coisas é ilusório, encontrar o absoluto não é ainda a iluminação. Todos e cada um, as esferas subjectiva e objectiva, estão relacionados e ao mesmo tempo independentes. Estão relacionados mas trabalham de modo diferente, cada um mantém o seu próprio lugar. A forma faz diferentes o carácter e a aparência, os sons distinguem o conforto e o desconforto. A obscuridade faz as palavras iguais, a luz distingue as frases boas e más. Os quatro elementos retornam à sua natureza tal como uma criança para a sua mãe. O fogo é quente, o vento move-se, a água é liquida, a terra sólida. Os olhos vêem, os ouvidos ouvem, o nariz cheira, a língua saboreia o salgado e o doce. Cada um é independente do outro como folhas nascidas da mesma raiz, causa e efeito devem regressar à grande realidade. As palavras alto e baixo são usadas de modo relativo. Na luz existe a escuridão mas não tentes compreender essa escuridão, na escuridão existe a luz mas não procures essa luz. Luz e escuridão formam um par, como o pé adiante e o pé atrás em andamento. Cada coisa tem o seu valor intrínseco e está relacionada a tudo o resto em posição e função. O relativo e o absoluto ajustam-se como uma caixa e a sua tampa. O absoluto funciona em conjunto com o relativo como duas flechas que se encontram em pleno ar. Ao ler as palavras deves perceber a grande realidade. Não julgues por quaisquer critérios. Se não vês o caminho não o vês mesmo ao andares por ele. Quando percorres a Via não estás perto nem longe. Se andas iludido estás afastado de rios e montanhas. Digo respeitosamente aos que querem a iluminação, não desperdicem tempo, de dia ou de noite.

Sekito Kisen (700-790)

O budismo será ocidental ou oriental? O budismo será budismo?

2009-11-14T08:48:00.000Z

Carta pela Compaixão

2009-11-12T18:07:00.001Z

O que faz de ti um budista

2009-11-12T00:39:00.000Z

(...), o que faz de nós budistas? Podemos não ter nascido num país budista ou numa família budista, podemos não usar túnicas ou rapar a cabeça, podemos comer carne e idolatrar Eminem e Paris Hilton. Isso não significa que não possamos ser budistas. Para sermos budistas, temos de aceitar que todos os fenómenos compostos são impermanentes, que todas as emoções são dor, que todas as coisas não têm existência inerente e que o despertar transcende os conceitos.

Dzongsar Jamyang Khyentse, O Que Não Faz De Ti Um Budista, Lua de Papel, 2009, p.13

Budismo Ocidental e Theravada

2009-11-11T15:53:00.000Z

Nos últimos tempos a minha tendência tem sido para o Budismo Theravada. A atitude de procurar o essencial e útil no que o Buda descobriu e tentou ensinar, existente nesta escola, agrada-me.

O método descrito pelo Bhikkhu Bodhi, no seu livro "O Caminho do Meio", parece-me algo de essencial, útil, e extremamente lógico. Como ele é Americano mas é monge Theravada não sei bem em qual dos budismos o inserir!

Não tenho qualquer pretensão de comparar estes dois Budismos mas deu-me vontade de partilhar aqui algumas impressões pessoais.

Afinal o que há de essencial no Budismo? O que descobriu o Buda? O que nos quis ensinar? Foi o Caminho do Meio? Foi a meditação Vipassana?

O que é a prática de um Budista Ocidental? É sentar, andar, fazer yoga? É qualquer coisa lenta e simples na qual estejamos acordados?

Não é clara para mim a diferença entre o Budismo Ocidental e o Budismo Theravada. O Bhikkhu Bodhi fala em renascimentos e karma. Mas o Bhikkhu Buddhadasa, também monge Theravada, diz que a palavra “renascimento” se refere ao que acontece em cada instante em que surge a noção de “eu” e consequente sofrimento.

O que distingue assim o Budismo Theravada do Buddhadasa do Budismo Ocidental, ou agnóstico, do Stephen Batchelor, sem renascimentos e lei do karma?

Sugiro que nesta situação se tire a palavra que está à frente ficando apenas “Budismo”. Mas para ficar claro do que estamos a falar é melhor dizer “Budismo Ocidental”. :-)

"De onde venho e para onde vou" a (?) no meio...

2009-11-10T03:19:00.000Z

A nossa existência é por si só o ponto de partida para a criação de todos os conflitos e dor que nos assolam e não contentes com isso é também ponto de chegada.
Dilaceramo-nos cuidadosamente, amando e sofrendo caprichos vãos.
Pensamos amar o que não conhecemos, ao conhecermos passamos a desapontar de tanto ter amado.
E assim segue a romaria de horrores que para nós cozinhamos diariamente deliciando-nos em abundantes banquetes de iguarias envenenadas pela sede da expectativa que reside em cada sabor.
Como podemos ser e não ser no momento seguinte?
Querermos desesperadamente e acordamos em sobressalto do pesadelo?
Esta (?) é o ponto que nos move.
Que nos faz percorrer todos os caminhos.
Que nos faz descer aos infernos.
Que responde à ordem do Samsara.
É a vida de quem ainda não cresceu.
Não teve tempo para viver,
e já tem a certeza de encontro marcado com a morte.
Vale a pena viver na busca desta (?) ?
Tem que valer, porque esta (?) é a vida. !!
(?) de onde venho? é a única questão que fica por responder ....(ou não (?))

2009-11-08T12:35:00.000Z

SOFRIMENTO; a perda de si mesmo..

Sempre acreditei que quem sofre se desencontra de si mesmo, perante isto conheço unicamente duas formas de estar. Pela via da sobrevivência, ou de forma mais absoluta, sendo criativo. Mas, o que será isso perante o seu medo de sofrer?

Se admitir racionalmente que poderá virar as costas ao medo de sofrer, estará a accionar o seu lado da sobrevivência, mas essa será uma aposta meramente à medida das necessidades de um dado momento da sua vida; uma solução periférica.

Pelo contrário, ao aceitar o sofrimento, procurando o equilíbrio no seu interior, intuitivamente, está a ser criativo,.., realizando o primeiro pressuposto para a liderança de si mesmo. Ser criativo é ter já um pé do lado de Deus.

O que nos diferencia perante a adversidade reside na forma como lidamos com ela. É sobre isso que iremos incidir.

1ª lição : Fazer a sua parte.

Gostava de lhe contar uma velha história.

Perante um medonho incêndio, todos os animais fugiam apressadamente do mato em chamas.

Quando o hipopótamo passou perto do lago, reparou que um colibri enchia o seu pequeno bico de água, preparando-se para a lançar sobre o imenso incêndio.

O hipopótamo parou e, com um sorriso de orelha a orelha, perguntou-lhe incrédulo:

“O que estás a fazer?!”

O colibri respondeu de forma serena:

“Eu; eu estou a fazer a minha parte”..

Pois é, a tranquilidade que procura estará, sempre, na consciência de ter feito a sua parte, realizando os seus sonhos. Mas o que será fazer a minha parte – perguntará.

Carlos Drumond de Andrade imortalizou este sentido para a vida no seu poema Definitivo, ao afirmar que a nossa dor não advém das coisas vividas, mas das coisas que foram sonhadas e não cumpridas. Deste modo, poderemos compreender que a frustração, o sofrimento, o medo,.., são elementos de resistência ao nosso crescimento interior; aos nossos sonhos. Então porque espera para cumprir os seus?

2ª lição – Quer estar certo ou, simplesmente, estar em paz?

Se tudo tem para si um sentido, porque não teria o sofrimento?
Porquê eu,.., ouvimos perguntar com frequência. Aqui o erro está nesse confundir a mensagem com o mensageiro. Nós somos o mensageiro, nunca a mensagem. Aceitar o sofrimento passa, em muito, por entender este desafio.

É nesta tentação de querer fazer o papel de Deus que reside a angustia, a depressão, o medo, tantas vezes a resistência à própria vida.

Para banir o sofrimento eu terei de o ter aceite primeiro, dialogando internamente com ele, abandonando qualquer tipo de julgamento interno ou externo, para isso teremos de ser suficientemente humildes.

Assim, da próxima vez que estiver em dificuldades pergunte: o que é que esta angústia me quer dizer? Conheço estes sinais? E, se fosse uma pessoa, o que lhe diria eu? Imaginar o rosto do sofrimento permite uma aceitação mais plena.

Acredite, responder a todas estas questões dir-lhe-á muito de si mesmo. Aceitar este desafio poderá mudar, por completo, a sua vida, trazendo-lhe uma completa paz interior. Não é isso que procura?

3ª lição – Enfrentar o sofrimento permitir-lhe-á que viva todos os dias da sua vida.

Ninguém é vítima do mundo, simplesmente da maneira como o percebe.

Para os budistas a dor é inevitável, mas o sofrimento é opcional. Enfrentar o sofrimento será – simplesmente - impedir que este nos domine. Se não está nas suas mãos mudar uma situação que produza dor, poderá sempre escolher a atitude com a qual afronte esse sofrimento.

Ver a vida como ela é, livrar-se de expectativas vãs, apaziguar a mente,.., são formas criativas de se sentir mais apto para encarar o inevitável; seja a morte, a doença, o divorcio, etc.. Ante a adversidade permita estar concentrado em si mesmo, só assim terá sempre alguém com quem contar: você!

Para enfrentar o medo de sofrer, distraindo a mente, poderemos concentrar-nos num qualquer ritual, recorrendo àquele que melhor nos sirva para fechar uma porta, abrindo – sempre - uma outra.

Para deixar partir o sofrimento poderemos praticar meditação therevada, o rajá ioga, a dança, a mímica, entoar mantras, representar,.., procurando aqui um estado anímico que nos permita ter um tempo sagrado, um tempo de total liberdade só para nós.
Estas práticas permitir-lhe-ão pacificar a mente, afastando-se da pressão do julgamento da razão, emergindo a um nível mais íntimo, estreitando o contacto com a fonte criativa que repousa em todos nós. Trata-se de um caminho que nos permitirá – no essencial - tratar o sofrimento por tu.

Defrontar-se abertamente com o medo ajuda-nos a ver o quanto dele reside em nós.

Resulta desta postura, tantas vezes, a dificuldade de nos enfrentarmos a nós próprios. Aprender a conviver com o que você é – realmente – traz-lhe o equilíbrio de volta.

4ª lição - Reencontre-se já!

Não se iluda, há sempre uma coisa oculta em todos os lugares onde pousa o seu olhar, tudo o que vê resulta deste esforço.

Imagine que eu tenho um dedo apontado para a lua. O dedo não é a lua, do mesmo modo, estas lições não são a Verdade, apenas apontam para ela..

Lembre-se, para aprender a voar, primeiro deverá aprender a caminhar, a correr, a escalar e a dançar; não poderá aprender a voar voando. Lidar com o sofrimento obriga a iguais cautelas..

Paulo Vieira de Castro

Texto publicado na revista Zen Energy, Setembro.

Mamã Zen

2009-11-04T10:29:00.000Z

Queria chamar a atenção das mamãs (e papás) praticantes para o blog Cheerio Road da autora Karen Maezen Miller, que tem escrito sobre a aventura de ser mãe e praticante budista (ou nem por isso:) nos dias de hoje. Pois, todos sabemos... um desafio! o último artigo, Michael with the gloves off, é uma interessante contribuição para a questão Será verdade?

A arte do silêncio

2009-11-04T00:47:00.000Z

Antes do Zen ter entrado no Japão, os alunos da escola Tendai estudavam meditação.
Quatro desses alunos, que eram bons amigos, prometeram uns aos outros fazer sete dias de silêncio.
No primeiro dia todos estiveram em silêncio. A sua meditação tinha iniciado de uma forma auspiciosa, mas quando veio a noite e os candeeiros a petróleo começaram a querer apagar-se, um dos alunos disse para um empregado: "Compõe esses candeeeiros."
O segundo aluno ficou surpreendido ao ouvir o primeiro falar. "Não era suposto falarmos", frisou ele.
"Vocês os dois são estúpidos? Porque falaram?" - perguntou o terceiro.
"Eu sou o único que não falou" - concluíu o quarto aluno.

Halloween

2009-11-04T00:38:00.000Z

Quem disse que a vida nos mosteiros é monótona e desfasada da realidade?

Veja-se o exemplo da celebração do Halloween pelos monges da sangha de Plum Village, da tradição do mestre zen Thich Nhat Hanh, a verificar AQUI.

Mais um exemplo da adaptação do budismo ao ocidente...

Estar no instante

2009-11-03T02:24:00.000Z

Há uns anos atrás recebemos a visita de Ajahn Nyanarato, um monge japonês da Tradição da Floresta, de gestos elegantes e suaves. Organizámos um retiro no centro das Irmãs Doroteias em Gaia sob a sua orientação. Recordo a forma como respondia às questões na sessão de perguntas e respostas. Não dava respostas "de memória", repetindo o que já poderia ter dito vezes sem conta. Respondia como se estivesse a ouvir a pergunta pela primeira vez. E como se nunca tivesse lido nada ou ouvido nada sobre o assunto. Para responder, olhava o que estava ali, naquele momento.

Essa capacidade de responder à verdade e à intimidade do momento, de uma forma ligeiramente diferente, também a encontrei nos monges de Plum Village, num retiro recente, no Monte Mariposa. As respostas dos monges eram simples e práticas, retiradas da vivência de cada um. Nada que fosse recitado, "lido num livro", aprendido de cor.

Estar no instante é para muitos o resultado de um treino. Uma das ferramentas mais radicais que já encontrei para este treino, são os chamados círculos de sabedoria ou círculos de partilha. Da mesma forma que o silêncio, escutar e escutar-se é uma prática e uma meditação. Entrei pela primeira vez em contacto com esta prática nos retiros de Genno Roshi, que por sua vez se inspira nos círculos dos índios norte-americanos que se começaram a praticar na Europa nos retiros Bearing Witness em Auswitchz. Desde aí, tenho encontrado práticas semelhantes noutras escolas e tradições. Um círculo pode parecer assustador. Se queremos realmente arriscar a intimidade com o que está, no instante, é mesmo assustador. Podemos sentir que estamos nus e a descoberto. Como estar na borda de um abismo. E não querer saltar. Um círculo de partilha pode fazer despertar todas as resistências. E saltar é uma aposta na confiança - em relação a si e aos outros. Contudo, essa capacidade de escuta, de si e do outro, é um dos maiores presentes que podemos oferecer(-nos). Vale a pena arriscar o salto.

Foto: Tomás, Matosinhos, 2003

Será verdade?

2009-11-03T01:18:00.000Z

É muito fácil deixarmo-nos levar pela história, pelo enredo do filme no ecrã. Envolvemo-nos no conflito, deixamo-nos arrastar pela emoção. E quando somos o principal protagonista, acreditamos que é real, que tudo isto nos está a acontecer, a nós, e que temos razão, temos tanta razão! Mesmo se continuamos a sentirmo-nos miseráveis.

Pode ter havido um momento em que achámos que tínhamos percebido, que não nos deixaríamos enganar. Somos a personagem principal, mas também o cameraman, o realizador e o técnico de efeitos especiais. Sabemos isso. Podemos lidar com isso. E, contudo, até isso faz parte do filme. Somos agarrados por outra cena, somos mais uma vez levados pela história, e talvez até de uma forma mais dolorosa.

Por vezes, em pleno turbilhão, surge a pergunta: será verdade? isto é mesmo verdade? isto que sinto, isto em que acredito, tudo o que penso, é verdade? E fico com a pergunta. Continuo com a pergunta. Luto contra ela. Quero ter razão, quero continuar a ser a personagem principal. Quero que seja verdade, mesmo que continue a doer. E a pergunta está lá: isto é MESMO verdade? Contrariada, sei que não.

Respiro.

Deserto

2009-11-02T00:05:00.000Z

Onde a minha morada?
Onde eu e tu não estamos.
Onde o meu fim último, para o qual devo ir?
Aí onde nenhum se encontra. Para onde irei então?
Devo ir ainda para além de Deus, num deserto.

Angelus Silesius

Fomos avisados

2009-11-01T01:23:00.000Z

poster publicado no Tricycle blog (não que tenha apetência por catástrofes, mas a imagem é forte...)

Louca Sabedoria

2009-10-31T18:03:00.000Z

Se levarmos a sério o desejo de despertar, precisamos de força para renunciar às coisas que têm um grande significado para nós e precisamos de uma grande dose de coragem para nos pormos sozinhos ao caminho. Aqueles que não andam atrás de elogio e ganho, aqueles que não fogem da crítica e da perda, podem ser estigmatizados como anormais ou mesmo loucos. Quando observados a partir de um ponto de vista comum, os seres despertos podem parecer loucos porque não negoceiam, não podem ser seduzidos ou agitados pelo ganho material, não se aborrecem, não procuram emoções fortes, não têm reputação a perder, não se conformam com regras de etiqueta, nunca usam a hipocrisia para proveito pessoal, nunca fazem coisas para impressionar as pessoas e não exibem os seus talentos e poderes como um fim. Porém, se isso constituir um benefício para os outros, estes santos farão tudo o que for necessário, desde ter um comportamento perfeito à mesa até dirigir uma das maiores empresas do mundo. Em 2500 anos de História Budista existiram provavelmente inúmeros seres despertos que nunca foram identificados ou que foram banidos por serem loucos. Muito poucos foram apreciados por possuírem o que chamamos "louca sabedoria". Todavia, quando pensamos nisso, somos nós os verdadeiros loucos, desvanecendo-nos perante elogios semelhantes ao eco, ruminando críticas e agarrando-nos à felicidade.

Dzongsar Jamyang Khyentse, O Que Não Faz De Ti Um Budista, Lua de Papel, 2009, pp.129-130

MORTE

2009-10-31T12:28:00.000Z

VOLTO JÁ..

É certo que estive outras vezes tentado a empreender esta mesma jornada. Apesar da evidente vantagem deste gozar a véspera de não partir nunca, decido finalmente enfrentar a maior de todas as provocações. É dessa viagem que vos dou agora nota.

: Dia 1

Apenas alguns familiares e amigos foram até à plataforma da estação de comboios com o intuito de mim se despedirem. Ao primeiro movimento da carruagem alguns acenavam já com firme convicção, outros apenas ali estavam..

Entre tudo isto marca-me a imagem do meu filho mais novo, distante, distraído no bulício naquele fim de tarde. Mas, de que se recordará ele desse dia? Baltasar lembrar-se-á do velho pai que lhe acena desde a janela da carruagem. Eu, por outro lado, recordo um miúdo imóvel que se vai tornando cada vez mais pequeno.. Afinal, nada é compartilhável na justa medida, mesmo com aqueles a quem mais amamos. Tudo tem um propósito singular; viver é uma experiencia –sempre- solitária . Porque seria diferente com a morte?

Por esta altura, alguns de vocês começam a suspeitar que morri.. E, agora?!

Muito bem, devo admitir que vista deste ponto a morte se me apresenta como a mais inoportuna das formas de arte. Morrer é isso mesmo; a arte de viver sem esforço.

Lição do dia:

Perdemo-nos demasiadas vezes na vulgaridade do procurar novas paisagens, esquecendo que também viver só será possível na premissa de novos olhares. Nada está naquilo que desejamos, mas sim no que necessitamos. Face á morte o primeiro passo a realizar será o de acreditar que nada é tão nosso como os sonhos. Só acreditando poderemos devolver à vida algo que ela nos deu; morrer a isso nos obriga..

: Dia 2

Eis-me enfim sentado. Á janela só eu e as estrelas, mas de que céu vos falo eu? Passei a vida inteira a contemplá-lo na busca inútil por uma estrela que fosse só minha, quando bastaria ter lá colocado esta que aqui levo como a minha única bagagem. Afinal, nascemos para viver, não para nos prepararmos para a vida.. Só agora percebo o maior de todos os enganos..

Poderá o homem que confessa o seu engano ser o mesmo que o cometeu? Quantas vezes reconheci estar errado, mas quantas vezes fui o erro?! Errei; por isso hoje sou mais sábio que ontem.

Feliz o nómada que, sem questionar a sua sorte, sem hesitar perante o seu destino, percebe o caminho em tudo o que faz, em todas as coisas, pois só assim se tornará caminho. Esta é a mais antiga de todas as leis.

Mas qual é o destino do nómada; para onde vai ele? O seu destino é o de todos os homens, de todas as mulheres: o horizonte.

Na realidade é neste confundir entre o futuro e o caminho que nos perdemos vulgarmente. É que todos queremos ir para o céu, mas nem todos queremos ir por onde se vai para o céu.

Tantas vezes estamos unidos quanto ao destino, mas não quanto ao método que nos leva até ele..

Lição do dia:

Quando nada resulta, quando tudo parece estar errado, só há uma coisa a tentar: de novo.. Viver é isso mesmo, a arte de tentar de novo. Mas, o que é tentar de novo – perguntarão alguns. É encontrar um destino comum aos que amamos, querendo uma só coisa, tudo o resto ajudará a tal propósito.

: Dia 3

Para aqueles que afirmam que depois da vida não há nada, então a morte nada é. Porque também esses a temem?! Vejam desta maneira; a morte não está enquanto existimos, e quando a morte está, nós já não existimos.. A morte não existe em nós, então porque a tememos?

Talvez a resposta seja, porque a vida pouco nos melhora, enquanto a morte abusa de nós todos os dias.

A propósito da forma como lógica e natureza se apresentam – tantas vezes – como uma realidade inconciliável, relembro um velho conto oriental.

Certo dia um escorpião pediu a uma rã para o transportar até á outra margem do lago.

Pasmada, a rã que não se tinha por estúpida, logo lhe disse que jamais o faria.

Se eu te carregasse picavas-me e eu morreria – respondeu ela.

Mas, se isso acontecer eu próprio morrerei também, não sei nadar – argumentou o escorpião.

Satisfeita com a explicação, a rã acedeu a levar o escorpião às suas costas até ao outro lado do lago.

A meio do percurso o escorpião picou violentamente a rã que, agonizando gritou: porque me picaste? Assim, também tu vais morrer.. mas, não tem lógica nenhuma..

O escorpião, pacificamente, respondeu: Lógica, qual lógica? Eu sou um escorpião..

Parece certo que o ser humano é o único animal que fantasia a seu próprio respeito, porque não o faria em relação à morte?

Lição do dia

Viver por convenção coloca-nos do lado oposto à natureza. Face á morte, só aquele que não nega o seu destino, jamais trairá a maior de todas as verdades.

: Dia 4

Deixei-me dormir, quando acordei saudei o sol levantando a mão esquerda. Apercebo-me de estar a chegar finalmente à estação de destino.

Reconheço a melodia que paira no ar, .. the long and winding road that leads to your door will never disappear. I've seen that road before. It always leads me here. Lead me to your door.. (1)

Talvez a morte seja isso mesmo; a única forma de fugir ao engano de estar vivo. Afinal, a vida tem uma espécie de plano oculto que nos traz sempre a uma mesma porta.

Surpreendo-me ao ver que estou de volta à estação da partida, alguns ainda lá estão, amigos, família..

Abandono a carruagem, pousando demoradamente o meu olhar no comboio que acaba de partir. Muitos são os que de lá me acenam..

Lição do dia

Acredito que existem outros mundos, mas estão todos neste, assim para que tudo mude bastar-lhe-á imaginar que vai começar hoje a sua nova vida; viver é afinal tentar, de novo..

Grande parte dos nossos medos devem-se à falta de discernimento relativamente ao que será devido ao homem, e ao que não o é. Existe uma prece védica, samatwa, que nos fala do que fazer para trazer de volta a paz interior a cada um de nós. Porque seria diferente com a morte?

Para que tal seja possível a muito ajudará a leitura deste pequeno trecho:

Senhor, dá-me serenidade para aceitar o que não pode ser mudado, dá-me coragem para mudar aquilo que pode ser mudado. E principalmente, dá-me sabedoria para discernir aquilo que pode ser mudado daquilo que não pode ser mudado.

(1) The Long and Winding Road, de Lennon e McCartney, é a musica que terá dado origem à separação da banda The Beatles.

Paulo Vieira de Castro, mentor do projecto Dharma Marketing.

Este texto foi publicado na revista ZEN ENERGY, Novembro 2009.

Um Dharma

2009-10-29T00:14:00.001Z

Imagem retirada de Insight Meditation Society

Uma entrevista com Joseph Goldstein

Inquiring Mind: Você diria que a sua própria prática é um exemplo do Budismo Ocidental Emergente, de “um dharma”?

Joseph Goldstein: Quando as pessoas me perguntam sobre o que pratico – se é vipassana ou dzogchen? – eu digo que é “desapego.” A prática se tornou simples assim: desapego e em seguida os momentos de reconhecimento do apego, num próximo momento o desapego e assim por diante. O método próprio de realizar essa prática pode mudar constantemente: algumas vezes sentimos que é apropriado estabilizar a mente na respiração; em outras a intuição é de permanecermos com a atenção mais aberta, no vazio; outras vezes a intuição é de liberar a energia do corpo através da técnica de varredura. A prática é guiada pela intuição e ela é coerente, perfeitamente coerente. Ao tentar destilar os aspectos essenciais do Dharma do Buda da minha própria prática, encontrei, de uma forma ou de outra, a atenção plena como método, a compaixão como manifestação do dharma e a sabedoria como essência. Essas três qualidades – atenção plena, compaixão e sabedoria – parecem ser os elementos necessários. Esses três elementos compõem o oceano do dharma, para o qual fluem como rios todas as tradições. As diferentes tradições podem enfatizar um ou outro desses elementos, mas juntas elas tecem o dharma único da libertação.

Excerto de entrevista concedida em 2002 ao Inquiring Mind e publicada no Acesso ao Insight

A transparência da água

2009-10-28T09:26:00.000Z

No texto de apresentação da palestra de Stephen Batchelor realizada em Setembro de 2009 no Centro de Filosofia da Universidade de Lisboa, apontam-se algumas questões excitantes e mesmo atraentes, com que o praticante budista no Ocidente se pode mais tarde ou mais cedo debater:

Hoje, como praticante budista, não creio que seja necessário aceitar literalmente as antigas doutrinas budistas, tais como o renascimento/reencarnação e a lei do karma. O valor primordial do budismo, a meu ver, é fornecer-nos ferramentas para enfrentar o sofrimento e as crises da nossa vida neste mundo, como indivíduos, membros de uma sociedade e criaturas de um ecossistema. É neste sentido que eu uso a palavra “secular”.

Questiono a necessidade de considerar a budismo como uma religião, repleto de rituais, hierarquias e dogmas, regido pela autoridade de monges e sacerdotes. Eu encaro o budismo como uma cultura de “despertamento”, aberta a todos, que tem demonstrado ao longo de sua história a capacidade de se reimaginar e de se reinventar. Como budista leigo, eu tento definir o Budismo menos em termos de atingir o “nirvana” e mais em termos de criar e cultivar uma “óctuplo caminho”, que aborda todos os aspectos da nossa humanidade neste mundo.

Para cada um, estas questões só podem ser respondidas individualmente, e mesmo, podem ter várias respostas, que até podem se cruzar e sobrepor. Por vezes não sabemos. Ou por vezes, duas respostas opostas podem ser igualmente válidas. Há um texto muito bonito de sensei Amy Hollowell em que a sensei usa a expressão "da imitação à independência". Em qualquer arte, há uma fase em que imitamos. Ouvimos o que o professor diz e aplicamos as várias técnicas. Aprendemos a gramática, aprendemos a usar o pincel, a faca de cortar legumes, o teclado do computador. Em certos casos, o professor, podemos ser nós próprios, a nossa experiência, os nosso erros. E há uma fase em que o artista é independente. Pode tornar-se independente opondo-se a tudo o que imitou. Frequentemente acontece isso, esse largar, uma procura de si e da sua linguagem próprias. Qual é a nossa marca? De que forma somos e nos podemos expressar no mundo, estando em relação com? Evidentemente, não há uma resposta certa, excepto a da própria vivência e expressão de ser. Quando procuro o fio condutor que nos pode guiar nesse desconhecido, encontro sempre a sinceridade. Não sei se é suficiente. Não sei se basta. Parece um fio frágil. A sinceridade é aquele lugar onde não nos escondemos de nada, aquele lugar onde voltamos para beber água fresca. É um lugar onde estamos nus e olhamos a transparência da água.

Não posso acreditar que haja uma só resposta. Tradição ou Independência. Forma ou Não-Forma. Que temos de estar de um lado ou de outro. E que haja uma parede no meio. Mas acredito que temos de estar conscientes. Ao usar uma forma, temos de saber que é uma forma, e que uma forma é a expressão de algo. Momentâneo, fugaz, em movimento. Um eterno recriar.

(Pintura: Miroir du Ciel de Yahne le Toumelin)

EcoBudismo

2009-10-28T00:20:00.000Z

A resposta budista para a Crise Climática...

1. A nossa única casa

2. O custo fundamental

3. Civilizações a derreter

4. Por um futuro possível

5. Enfoque nas soluções

As formas de budismo precisam mudar

2009-10-27T21:35:00.000Z

As formas de budismo precisam mudar para que a essência do budismo possa permanecer inalterada. Esta essência consiste em princípios vivos, que não suportam nenhuma formulação específica.
Thich Nhat Hanh